Si la Suka est si petite que l’on y a seulement la tête et la majeure partie du corps, tandis que la table du repas se trouve située dans une pièce contiguë, elle sera impropre à l’office légal, selon Shammaï; mais Hillel la déclare valable. L’école de Hillel (à l’appui de son avis) raconta à celle de Shammaï le fait survenu à des vieillards des deux écoles qui, rendant visite à R. Yohanan de Horôn, le trouvèrent installé dans la Suka, où il n’avait que la majeure partie du corps, ayant la table dans une autre pièce. —Ceci ne prouve rien, répliqua l’école de Shammaï, puisque les visiteurs lui ont dit: si tu as l’habitude de t’installer à la Suka de cette façon, tu ne remplis pas suffisamment ce devoir.

L’opinion de R. Eliézer se fonde sur ce qu’il est dit (Lv 23, 42): vous habiterez, etc., d’une part; et il est dit d’autre part (ibid. 8, 35): vous habiterez à la porte de l’arche de l’alliance jour et nuit. On conclut de l’analogie des termes que, dans l’un et l’autre cas, les nuits seront considérées à l’égal des jours pour la diversité des devoirs à remplir. R. Yohanan au nom de R. Ismaël explique ainsi le motif de l’avis contraire des autres sages: il est dit (ibid. 27, 6 et 34) au 15e jour, tant pour la Pâque que pour la fête des Tentes; et comme à Pâques le devoir de manger de l’azyme est obligatoire seulement le 1er soir et loisible le reste du temps, de même pour la fête des tentes le repas du 1er soir est seul obligatoire dans la Suka, non les autres. Les compagnons d’étude demandèrent si, poussant l’analogie plus loin, on doit ne pas manger dans l’après-midi qui précède, afin de se mettre à table avec grand appétit, à l’instar de la privation que l’on impose avant la nuit de Pâques (49)J., (Pessahim 9, 1).? Et même, dit R. Zeira, comme il faut manger de l’azyme au moins l’équivalent d’une olive, il faudra manger une égale quantité dans la Suka (ou peut-être faut-il davantage), tandis que, selon R. Oshia, l’obligation de la fête subsiste tous les 8 jours. Ce dernier, dit R. Berakhia, conteste l’avis précité de R. Yohanan que l’obligation est applicable à la 1re nuit seule, non au reste du temps. R. Abouna dit qu’il n’y a pas de discussion entr’eux à ce sujet; seulement, l’avis de R. Yohanan se rapporte au cas où dès le 1er soir on a appliqué la pensée à remplir son devoir, tandis que R. Oshia parle du cas où l’on n’y a pas songé.

En réalité, ce n’est pas la table elle-même qui est prise comme mesure d’interdit; il en serait de même de l’espace équivalent, à savoir un palme – (50)Suit un passage traduit au traitŽ (Terumot 5, 4).

On a enseigné au nom de R. Éliézer que si l’on n’a pas érigé la Suka à la veille de la fête, il n’est pas permis de l’ériger pendant ces jours de fête. Mais Bar-Kappara n’a-t-il pas enseigné que si pendant la fête la Suka s’est effondrée, il est permis de la reconstituer en ce jour? C’est que, répond R. Aha au nom de R. Hinena, R. Éliézer a voulu punir une telle personne de ne s’être pas occupée de cette construction dès la veille de la fête (ce qui n’a pas lieu pour la Suka effondrée). Est-ce que R. Éliézer ne se contredit pas lui-même? Au commencement de la Mishnâ il parle de l’obligation de prendre deux repas chaque jour dans la Suka, soit en total 14, tandis qu’à la fin il dit de compenser au besoin dans la dernière nuit l’omission du repas de la 1re nuit (sans qu’il y ait obligation pour le tout)? En effet, dit R. Aha, il est seulement recommandé d’y manger tous les jours (il n’y a d’obligation qu’au 1er soir).

Les femmes, les esclaves et les enfants sont dispensés du devoir de la Suka. Tout enfant assez grand pour se passer de la mère est tenu de remplir ce devoir. Toutefois, il est arrivé (fait qui prouve un surcroît de sévérité) que lorsque la bru de Shammaï l’ancien mit un enfant au monde, ce docteur enleva une partie du plafond et la couvrit de branchage au-dessus du lit, pour cet enfant.

Pendant les 7 jours de fête, la Suka sera l’habitation essentielle, et la maison l’accessoire. S’il tombe de la pluie, on pourra quitter la Suka à partir de l’instant où l’eau, si elle tombait sur certains mets en bouillie, les gâterait. Le fait de l’arrivée de cette pluie ressemble au cas d’un serviteur qui voudrait servir son maître, et celui-ci lui jette une cruche cuqwn à la face (il le repousse).

On appelle petit enfant, dit R. Yanaï, celui qui a encore besoin de sa mère pour s’essuyer (pour sa propreté). Selon R. Yohanan, c’est celui qui en s’éveillant ne cesse d’appeler sa mère jusqu’à ce qu’elle le prenne. R. Oshia enseigne: l’enfant qui n’a plus besoin de sa mère, quoiqu’astreint au devoir de la Suka, sera compris dans l’eruv de la mère (posé pour les transports shabatiques, et qui diffère parfois de celui du père).

Au sujet du séjour, il est écrit (Lv 23, 42): vous resterez sous des tentes, et l’on entend par cette expression d’y demeurer complètement, comme il est dit (Dt 17, 14): vous la posséderez et l’habiterez, c’est-à-dire on devra manger dans la Suka, s’y promener et y faire monter tous ses objets précieux.

En quoi le mérite de l’école de Hillel prédominait-il, pour que le plus souvent son opinion soit admise comme règle? C’est que, répond R. Juda b. Pazi, les adhérents de cette école énonçaient modestement l’avis de leurs adversaires Shammaïtes avant le leur; en outre, ils examinaient l’opinion de ces derniers, et il leur arriva parfois de l’adopter (51)(Eduyot 1, 12).. Mais, objecta R. Simon b. Zabdi devant R. Ila, peut-être est-ce le tannaïte (52)Le redacteur de la Mishna., qui a supposé les disciples de Shammaï plus anciens et leur a donné le pas? En racontant le fait de la visite des anciens de l’école de Shammaï et de celle de Hillel auprès de R. Yohanan b. Horôni, on devait dire: ''nos anciens et les vôtres (53)C'est une question de rŽdaction, sans mŽrite pour l'Žcole de Hillel.''. R. Zeira ou R. Houna dit au nom de Rav: l’avis de Shammaï sert de règle. En effet, dit R. Jérémie ou R. Samuel b. R. Isaac au nom de Rav, de ce qu’aux arguments de Shammaï il n’a rien été opposé, il résulte que son avis prédomine.